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医生和殡葬工作者常常成为被人诟病的对象，可能是因为当自己最亲最重要的人落到他们手中的时候，你就觉得你那个重要的他(她)像一件物体一样被摆弄着。下面是相关的《入殓师》观后感，欢迎欣赏与借鉴。
经典影片《入殓师》观后感【篇一】
当死亡变得常见，是不是就意味着我们不得不把人物化，截断感情的链接，来保护自己?
《入殓师》让我最感触的地方就是社长和大悟两人在给逝者入殓的时候的尊重。每一个动作里面都充满了爱。虽然是看尽了满目的死亡，但是他们还没有将逝者物化成一具尸体。内心还保留着对每个人的独立性的尊重，我想这就是村上小姐为什么说社长与众不同的原因了。
与现实的对比，和与电影中其他人的对比，都能看出师徒两人的独特。电影中大悟爸爸去世的时候，来的两个当地的殡葬工作者的态度就和我所见过的现实情况一摸一样：他们只想快点把事情做完，七手八脚的就要把大悟父亲搬走。
去爱，产生了感情，意味着失去的时候会感到痛苦。为了避免痛苦，有些人选择了将人物化，不产生任何感情，没有爱，没有尊重。
片中的大悟也经历着理解自己父亲的重重历程。一开始说出自己父亲跟情人私奔的事情的时候是那么的若无其事，冷漠的让我惊讶。后来发现，其实只是在保护自己而将事情说得那么轻描淡写。最后在爸爸去世的时候，大悟忠于学会抛开愤怒和怨恨，尝试去理解爸爸。这样的心情，化作每一个动作，给爸爸做入殓的仪式，像舞蹈一样优美，庄重。爸爸的死亡，为大悟的人生打开了一道新的门扉。
像大悟和社长那样的人的内心是坚强的，怀着对人性的崇敬，日复一日面对死别，还能保持着对每一个逝者的尊重。有很多时候，很多人，对着活的人都做不到，感受不到别人的困难和心情，一心只想着怎样把自己的工作快点做完，然后拿工资过自己的生活。
差几秒就死活不肯开门的银行保安，接电话态度奇差的办公室职员，贪污赈灾款项的地方官员，往奶粉里面掺有毒化学药品却装不知道的老板……这些形形式式的人，也没有把别人当人看待吧?这种人有什么资格批评医生呢?自己不是一样对别人的困难和心情茫然不顾吗?
如何接受别人的心情，就向死者亲友的悲怆的心情，每时每刻都怀着尊重，并尝试去理解和接受别人的独一无二心情。这是入殓师带给我的思考。
后记
整理本科时期的日志翻出了这篇文章。依然能感受到当时敲下一只只方块字时内心的激荡和困惑。
整整四年过去了，现在自己成了一个全职的家庭治疗师。每天面对的是来访者家里错综复杂的故事和缠绵的情感，面对的是关系的丧失与情殇。赫然发觉自己与医生和入殓师仿佛同行：在工作中，我需要有效而自然地融入别人的家庭关系中，感受当中的悲欢离合喜怒哀乐爱恨情仇，与他们同欢笑共悲沧;也需要在适当的时候抽离，让他们担当起属于自己的责任，恢复到没有我参与的日常生活中去。
个案结束以后，感激也好，不舍也好，我们不再联系。雪泥鸿爪，面对一次次的离别，也是一段段关系的死亡，难免会有一瞬间的失落。前天个案结束后，我看着那两张形形式式的夫妻父子母女情人祖孙坐过的沙发，像是长年沏茶的杯子那样，即使空空如也，也散发着浓郁的人情味。在某种意义上，我也是一名入殓师，帮助人们为一段关系，为一段经历，为一些必须放下的东西作好好地告别，然后继续前行。
我很庆幸自己可以如此敏感地去感受离别，却没有丧失自己。工作的对象不是物件，他们面对的不是“问题”，寻求的不是单纯的答案和解决，而是每个人都无可避免的独一无二人生拷问。
四年以后，内心依然激荡，依然困惑，依然相信体验和交流可以增进人类的相互理解和尊重，依然坚持勇敢去爱，直面爱之后的丧失。
经典影片《入殓师》观后感【篇二】
这个世界上最擅长表现死亡之美的民族也许是大和民族。
日本江户时代，一个名叫田代阵基的武士用7年的时间写成了一本叫 《叶隐闻书》的论语集，这本册子的内容涉及到大量的切腹、复仇和独特的死亡观念，字里行间流露出一种对死亡之美的强烈崇拜。而后世证明，《叶隐闻书》所表现出的这种独特的死亡观恰恰就是所谓“武士道”的精髓所在。
日本人这种对死亡审美的态度在中国人看来始终是难以理解的。
旧时的中国人对死亡充满极度的恐惧，认为死亡是绝望的，充满无尽的苦痛，于是世俗生活中往往表现为两种截然不同的生活态度：一部分人安分守己，寄希望于尘世“积德”，以免死后去阴曹地府受苦。另一部分人则骄奢淫逸，极力填补自己无尽的欲望，甚至动用一切手段来延长自己的“阳寿”，最突出的范例就是那些寻求仙丹的古代帝王。而这种不同生活态度的人们往往有着明显的阶层划分。但对死亡的终极恐惧则是两者共通的源头。
两种不同文化的差异很难做出一个孰优孰劣的选择，因为我们知道，对死亡的恐惧心理并不来源于我们文化本身中的独特之处，而是来源于人类的本性。只是我们文化中很难真正找出一种成分，它是能够帮助凡人克服这种恐惧之心的。但大和民族却找出了一种相对有效的方法。
而这种方法就是“武士道”中独特的死亡观。
一般来说，人类习惯逃避死亡，而武士道则是要直面死亡，要思考怎样去死，并且致力于实现死亡瞬间散发出的“美学价值”。这种美学意义上的死亡，被他们赞誉为所谓的“落花之美”。在美学上看待死亡，那些残忍血腥的死亡场面所带给人们的那种恐惧感会被最大限度地冲淡，并且升华成为一种极致之美。
听起来似乎有些变态，但这确实是他们文化中具有独特魅力的核心部位。而日本人对于自己民族文化核心部位的守护和传承，其坚决程度是身为邻邦的我们根本无法想象的。
在这个时代，我们所能接触到的一切来源于那个岛国的文化产品，能够非常充分的说明这一点。而电影作品则更是一种直观的表现。
获得81届奥斯卡最佳外语片奖的《入殓师》是近期的热门话题，这部电影如今引起较大范围的关注，很大原因上是来源于它获得的奖项。不过当人们津津乐道于影片的死亡主题时却往往忽略了这个主题原本在日本电影中所沿袭的悠久传统。而在这个传统中，《入殓师》实际上还算不上其中一个尤其突出的代表。
基于文章所探讨的主题，仅以“审美态度下的独特死亡观”这点来进行影片的分析和探讨，(篇幅有限，其他涵盖的意蕴暂不赘述)你会发现，《入殓师》没有更深入或更独特地展现出原本能够展现出的价值。(在技法运用的层面上也很平淡)而《入殓师》的胜利也不应归功于电影本身的胜利，也许更大程度是大和民族独特文化魅力的胜利。而西方世界对这种谜一样的民族文化特质难以掩饰的痴迷使得这部原本略显平庸的作品被装点上炫目的光环。
“死亡并不是终结，而是一扇门，象征着另一段旅程的开始”《入殓师》中的这段台词我们似曾相识，村上的小说中有很多段类似的独白，譬如：“死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。”而《入》片中对“死”“生”相互转化，万物生生不息的朴素唯物主义生死观也在《红胡子》《A山节考》等片中一脉相承。
但这些并不是大和民族独特死亡观中最富有魅力的成分。
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