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我国是一个历史悠久的文明古国，积聚了光辉灿烂的传统文化，而传统美德是其重要的组成部分。历史长河生生不息，千百年来，中华传统美德铸造着中华儿女的心灵，使我们的民族更加繁荣兴盛。在为实现中华民族伟大复兴中国梦而奋斗的今天，进一步发掘和弘扬中华民族传统美德，对于激发中华儿女的爱国主义热情，增强民族的自尊心和自信心，提高全民族的道德水准和振奋民族精神，仍然具有十分重要的现实意义。
中华传统美德的主要内容
中华传统美德，是指中国历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于后代的优秀道德遗产。从内容上来概括，中华传统美德是中华优秀民族品质、优良民族精神、崇高民族气节、高尚民族情感、良好民族习惯的总和。从历史长河流淌轨迹来看，她不仅包含古代传统美德，亦包含近代革命传统美德和当代英模美德。中华传统美德，积淀着中华民族最深厚的精神追求和最根本的精神基因，是中华优秀传统文化的“根”和“魂”。
中华传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大精深，它以儒家道德思想为主体，包容开放、兼收并蓄，包括了道、墨、法、释等各家思想。在家庭方面，强调尊老爱幼、父慈子孝、长幼有序、夫妻恩爱、兄友弟恭，崇尚“百善孝为先”“家和万事兴”;在社会方面，强调诚实守信、互助友爱、与人为善、成人之美、社会和谐，崇尚“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”;在国家方面，强调国家和民族大义、为政清正廉洁、亲民爱民，崇尚“天下为公”“为政以德”“精忠报国”“天下兴亡，匹夫有责”;在世界方面，强调民族之间要睦邻友好、以德服人、爱好和平，注重民族气节，崇尚“天下一家”“协和万邦”“讲信修睦”“和为贵”;在自然方面，强调敬畏自然、向自然学习、人与自然要和谐相处，崇尚“天人合一”“民胞物与”“道法自然”，等等。根据我国传统道德思想“内圣外王”的思维方式，主张通过修身为本、践履躬行，把上述内容落实到个人品德和理想人格上。在个人品德方面，追求君子人格、圣贤人格，崇尚“仁者爱人”“见利思义”“见贤思齐”“浩然之气”“朝闻道，夕死可矣”;在理想人格方面，追求至善至圣、刚健有为，崇“既仁且智”“从善如流”“知行合一”“穷则独善其身，达则兼济天下”，等等。
中华传统美德内容非常丰富，关于哪些是其核心价值理念问题，在我国历史上，存在着多种不同的看法。有人认为是“仁义礼智”;有人认为是“礼义廉耻”;有人认为是“孝悌忠信”;也有人认为是“忠孝节义”;还有人认为是“自强不息，厚德载物”，等等。但最根本、最凝练、影响最深远的还是“仁义礼智信”。“仁义礼智信”是中华传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。如孝悌、忠恕可以涵盖在“仁”当中;公义、廉耻可以涵盖在“义”当中;谦让、恭敬可以涵盖在“礼”当中，等等。离开“仁义礼智信”，就很难正确理解中华传统美德的内涵，也很难对传统美德做出价值判断。所以，“仁义礼智信”被认为是中华传统美德的主要内容。“仁义礼智信”五大要素之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基，也可以说是道德大厦的支柱。
中华传统美德崇尚经世致用，以治国安邦、协调关系、稳定社会、完善个人为主要目的。其主要特点有三：一是注重整体利益和把国家命运放在首位。这是中华传统美德最大的特点，而现代道德或者是西方道德，主要是立足于个体、个人。二是注重崇高理想和完美人格的追求。一般来说，道德主要是用来规范人的行为、调节人际关系，但我国的传统美德并不仅仅停留在这个层次上，而是把道德上升到崇高理想和完美人格的追求，主张一个人要从内心深处确立对道德的信仰。三是注重修身为本和践履力行。在长期的发展历史进程中，中华传统道德发挥了巨大作用，一直是我国社会稳定和谐的精神支柱，是中华民族生存发展的道德根基，是中华民族文明进步的重要动力。
中华传统美德的现实意义和时代价值
中华传统美德在历史发展的长河中，推动了中华民族的文明进步，体现了人类文明中具有永恒价值的道德智慧，至今仍然是广大人民群众追求美好生活、维系良好关系的基本道德准则，对于民族复兴、国家强大、人民幸福、社会和谐也具有重要现实意义和时代价值。
中华传统美德是实现中国梦、振兴中华的精神动力。实现中华民族伟大复兴的中国梦是当今时代的头等大事。占世界四分之一人口的中国的崛起，将彻底洗雪中国近百年的历史屈辱，也将改变世界历史的进程。中国人民从来没有像今天这样接近这个梦想。习近平总书记曾经明确指出：“国无德不兴。”道德不仅是一种国家治理、社会秩序整合的工具，而且是国家兴旺、人民幸福的强大精神动力和软实力。那么，在当代，优秀传统文化或传统美德何以成为实现中华民族伟大复兴中国梦的精神动力呢?小康、大同理想是当代中国梦的文化根基。习近平总书记执政伊始，就提出了中国梦这个得到当代中国人普遍认同的国家、民族发展理想。中国梦内含着国家富强、民族振兴、人民幸福三重意蕴。这个梦想不仅是当代中国人的理想追求，也深深反映了中国人自古以来不懈追求进步的光荣传统。这种不懈追求的理想，就是古人长期以来追求的“大同”理想，即求大同与奔小康。习总书记说，实现中国梦必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。传统忠德的责任担当意识是实现中国梦的强大动力。传统忠德虽然有忠于君主之臣德的糟粕成分，但同时也包含着一种尽心竭力、利人利公的做人做事态度。“天下为公”即是传统忠德的精髓，它鼓舞着人们为祖国的兴旺发达艰苦奋斗、矢志不渝。今天弘扬传统美德，就要求我们每一个人自觉为国出力、爱国报国，爱岗敬业、脚踏实地。因此，我们一定要继承发扬传统美德，与时俱进、转化超越，使每个人的点点微光，汇聚成照亮民族复兴伟大梦想的熊熊火炬。
中华传统美德是实现社会和谐、人民幸福的可靠保证。道德不仅包含了一定的人生观、价值观，可以为民族复兴提供精神动力，它还是一种行为规范，可以调节人际关系，实现社会和谐，并对民众的幸福生活起到保障、促进作用。首先，弘扬传统美德有利于提高公民的自律意识，加强自身道德建设。当前，公民自律是道德建设的主要内容。自觉遵守道德规范，是每个公民义不容辞的责任。弘扬传统美德，能够使人们在追名逐利的竞争中，使自己的心灵得到放松;在仁、义、礼、智、信的熏陶下，人们的内心会重新建立规范的道德标准，从而规范自己的行为，做到有所为、有所不为，自觉维护社会道德风气。其次，弘扬传统美德有利于提高社会的他律意识，形成社会监督合力。在现阶段道德松弛、管理乏力的社会背景下，他律的作用不可忽视。弘扬传统美德，通过道德教化，能够使人们的爱国主义、集体主义、人道主义等情感朝着正确的方向发展，形成良好的公德体系，从而科学地指导公民的他律行为，群众、媒体及政府能够有效对道德失范的行为进行严格监督、打击，维护社会和谐稳定。第三，传统美德以仁爱为本，以民本为用，它构成伦理与政治的思想基础，也是社会和谐的基础。“仁者爱人”是中国伦理思想的核心，这奠定了中国伦理的利他主义价值导向。爱不仅是一种感情，也是一种意志、行动和义务，心中有了爱，就必然为爱所驱使，为所爱的人奉献、尽义务，关心他、爱护他。弘扬爱人之积极情感，可以唤醒我们的道德良知，提升我们的奉献意识，使人与人相互为善，彼此之间充满友爱。在当代社会，向传统道德致敬，重建公正、诚信的良好社会环境，以此确保社会和谐有序、人民幸福安康，刻不容缓。
中华传统美德是优化人际关系、重建道德秩序的重要支撑。社会道德不是无源之水、无本之木，而是根置于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。承接中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。习近平总书记提出中华优秀传统文化是进行道德教育修养的“好教材”，人们通过学习把握“中华民族传统美德”，有助于“正确处理义与利、己与他、权与民、物质享受与精神享受等重要关系”。他在会见第四届全国道德模范的讲话中强调“要始终把弘扬中华民族传统德……作为极为重要的战略任务来抓，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大精神力量和有力道德支撑。”当前，正处在经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的历史时期，人们思想活动的独立性、选择性、多变性和差异性不断增强，价值判断和行为选择呈现多元化的特点。道德也因面对复杂的利益关系，出现了多元、多样、多变的复杂情况，甚至出现了道德滑坡。如，为求利润，制假售假;路人跌倒，无人敢扶;医患不信，关系紧张;人与人之间缺乏基本的信任和宽容等等，要扭转这种状况，亟待进行道德重建。而弘扬传统美德，就抓住了解决当前社会生活中存在的道德滑坡和道德危机等问题的牛鼻子，顺应了人民群众对良好道德风尚的期待与向往，唤起了人们内心善良的道德意愿和道德情感，以大爱、真善、孝亲、诚信等，传播释放正能量，构建正常社会道德秩序，重振精神家园。
中华传统美德是培育社会主义核心价值观的深厚根基。党的十八大提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观溶入全民族的精神血液，内化于心、外化于行，是一项重大战略任务。社会主义核心价值观要入耳入脑入心、敦化为民风民俗民德，一条重要的途径，是必须与中华文化的根本相融通，生长于斯、发展于斯、创新于斯。我国传统的“仁、义、礼、智、信”等价值观念及“天行健，君子以自强不息”等精神追求，已经融入中国人的血液，成为大众的基本行为准则。应充分利用中华传统美德的丰富资源，不断强化人们对中华优秀传统文化和社会主义核心价值体系的认同。习近平总书记讲话强调，中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源;要处理好继承和创造性发展的关系，实现中华优秀传统文化、传统美德的创造性转化和创新性发展。这里的关键是正确处理践行社会主义核心价值观与传承中华传统美德的关系。社会主义核心价值观的实践主要有两个途径，即制度建设和道德建设。在道德建设上，要使社会主义核心价值观落实到每个人身上，体现其道德教化的功能，就必须以中华传统美德的传承实践为基础。中华传统美德能提升公民对社会主义核心价值观的价值认同感，增强价值判断力。也就是说，社会主义核心价值观的培育与中华传统美德的传承必须一起抓：一方面讲社会主义核心价值观的培育，一方面注重中华传统美德的传承。离开中华传统美德的传承和实践孤立地讲社会主义核心价值观的培育和弘扬，就不能体现讲话的要求和精神，不能充分实现道德建设的功能。
大力传承和弘扬中华传统美德
习近平总书记在2013年12月30日中共中央政治局第十二次集体学习时的讲话中指出：“要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，让13亿人的每一分子都成为传播中华美德、中华文化的主体。”如何传承和弘扬中华传统美德，我认为主要应从以下几点上下功夫：
正确对待传统美德。所谓“正确对待”，就是要符合今天的现实要求，适合于我们的能力和条件，有利于国家民族自身的健康发展，而不是其他。这是我们对待传统美德应有的态度和责任。中华传统道德植根于漫长的封建社会，在特定的政治、经济、思想和文化等氛围的制约下，深深地烙下了时代的印记，良莠并存。这要求我们应当历史地、客观地看待传统道德。要把重点放在现实及其发展要求上，不论它们在过去曾起过怎样的作用，都要以有利于今天的发展，有利于社会的继续进步为标准，去重新加以分析、研究、判断和选择实施。中国自近代以来，在传统文化和传统道德问题上，全盘否定的文化虚无主义、全盘否定的西化论、全盘肯定的复古主义等思潮，从来就没有真正销声匿迹过。对于中国共产党人来说，对传统文化和传统道德的态度，也经历了曲折的认识过程。只是从以毛泽东同志为代表的那一代中国共产党人开始，才真正解决了正确对待传统文化和传统道德的立场问题，提出批判继承、古为今用、推陈出新的基本原则。从理论原则上解决了对待中国传统文化和传统道德的正确立场问题。尽管自近代以来，在如何对待传统文化和传统道德的问题上存在各种不同甚至势不两立的态度和观点，但从总体上可以说，凡是进步有识之士，对待传统文化和传统道德的态度，基本上都强调既返本又开新。今天，在对待传统美德的问题上，我们也应该顺应思想界的这一主流，认认真真地总结好、承继好这一份珍贵的传统道德遗产。
合理阐释传统美德。加强思想道德建设，很重要的是要立足于中华传统文化这片广袤的土地，深入挖掘传统美德规范，使之成为全社会共同遵循的行为标准，引导人们向往和追求讲道德、守道德的生活，形成向上、向善的力量。当前，尽管传统美德仍在人们的生活实践中朴素地得以传承，但在某种程度上，人们对于传统美德缺乏应有的了解。特别是在中国现代进程中道德的生活基础与社会环境发生改变后，必须实现道德理念和范式的转换。这就要求加强对中华传统美德的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国道德创新成果传播出去。阐释传统美德，一要讲清楚中华传统美德的发展脉络、合理内核、价值理念、鲜明特色、时代价值等，增强文化自信和价值观自信。二要找准传统美德与现代文明的结合点，用现代文明的眼光去审视“传统”，使“传统”为现代服务。如仁爱思想可以整合各种复杂的利益诉求，抑制极端利己主义;诚信思想有助于规范和整顿商业秩序;见利思义、先义后利思想可以引导人们在高尚精神指引下追求利益，等等。我们都应当运用古为今用、推陈出新的原则加以综合创新，使传统美德因增添了时代的光辉而更加灿烂夺目。三要用符合时代需要和大众口味的形式对传统美德作出新的“阐释”，如动漫、道德讲堂、四德歌广场舞等，使之以人们喜闻乐见的方式推广开来。
自觉传承传统美德。传承中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的符合时代要求，有助于经济社会协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。习近平总书记指出：“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它，领悟它。要注意把我们提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下工夫。”因此，传承传统美德，一要健全各行各业规章制度，完善市民公约、乡规民约、学生守则等行为准则，要建立和规范一些礼仪制度，组织开展形式多样的传统节日纪念活动。二要我们每个人都要脚踏实地，不尚空谈，重在行动，从我做起，从现在做起，从点滴小事做起。三要领导干部发挥带头作用。中华传统美德十分强调为政者“以身作则”的模范作用。党员干部既要做共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想的坚定信仰者，又要做弘扬中华传统美德的模范践行者，在培育和践行社会主义核心价值观方面带好头，讲党性、重品行、作表率，为民务实清廉，以人格力量感召群众、引领风尚，以自己高尚的道德品行影响和感染身边的群众，以共产党人的道德人格力量去赢得人心、凝聚人心。只有这样，才能激励人民群众崇德向善、见贤思齐，鼓励全社会积善成德、明德惟馨，推动全社会形成和保持良好的道德风尚。
注重传统美德教育。传统美德是中华文化的精髓，是中华民族的精神家园，更是做人的基本准则和处世底线。离开美德半步，轻者误入岐途，重者跌入深渊。因此，加强传统美德教育成为当务之急。美德教育是一个复合工程，是一次全民总动员的过程，学校、家庭、社会各方面都应当承担起相当的责任，以形成协调一致的教育网络。传统美德教育需要从知、情、意、行诸方面下艰苦细致的功夫。首先，要从传统美德的知识教育入手，使人们了解掌握传统美德的知识，如果人们连传统美德是什么都不知道，何以继承发扬。其次，强化传统美德情感培育。激发主体内在情感体验，进而接受传统道德。再次，推动传统美德的践行教育。应高度重视家庭的道德培育功能，对传统孝道和家庭礼仪规范进行现代转化，深入挖掘传统家规、家训、家风的现代价值。正如习近平总书记指出的："家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风。"进一步加大学校的传统文化经典教育，鼓励开展传统文化经典诵读、讲习与研究。积极推动社会力量开展讲学劝善活动，鼓励兴办书院，引导书院面向社会广泛开展礼仪规范教育和道德教化活动等，建立家庭、学校、社会联动的教育体系。
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